古印度有一個物產豐饒的舍衛國，迦毘羅衛國的喬達摩悉達多太子開悟後曾在那裡演說《金剛經》。舍衛國有一座著名的寺院名「衹園精舍」，寺內有一所給患病僧侶療養的「無常院」。傳說，無常院中有一口鐘，其響彷彿在吟誦《大般涅槃經》中的四句偈：
諸行無常，是生滅法。 生滅滅已，寂滅為樂。
當初讀到這個故事時，總有點不明所以，直至親眼目睹飛鳥寺的梵鐘後，終於茅塞頓開、豁然開朗。
飛鳥寺在江戶時代重建後又稱「安居院」，四周環繞著一塊又一塊整齊的旱田。在院內，近代才建成的鐘樓上懸掛著一口銅鐘，鐘上除了刻有山號「鳥形山」、院號「安居院」和寺號「飛鳥寺」之外，還刻著上述四句偈。有別於日本國內大部分寺院，飛鳥寺的佛像、建築物等任人拍攝，鐘樓任人攀登，梵鐘也任人撞打。這裡唯一的規矩，只是禁止連續撞打梵鐘而已。這項規矩背後有何深意呢？
不同的鐘聲具有不同的作用。鬧鐘聲用來叫醒睡夢中的人，警鐘聲則用來向人示警。至於具有宗教意義的教堂鐘聲，嘹亮悠揚，旨在歌頌神聖、禮讚生命；而寺院的梵鐘聲，深沉迴盪，旨在撫平心靈風浪、理順紊亂思緒。因此，梵鐘聲響過後的餘音裊繞才是重點所在。若連續撞打梵鐘，不但無法聆聽到最重要的聲響，而且還會錯過與鐘聲共鳴相應、自我探索心靈深處的機緣。
周作人譯了一半便辭世，由申非續譯的日本古典文學名著《平家物語》，開場詩句云：「衹園精舍鐘聲響，訴說世事本無常」。這兩句詩經常被引用，可惜人們總是用它來慨嘆人生無常，而完全忽視「無常」的本質。「無常」指變幻不定的現象，而世事瞬息萬變卻是一種常態。換言之，「變幻原是永恆」。永恆即是「常」，故「無常」乃「常」。
《平家物語》首兩句開場詩，正正道出日本歷史如何演繹上述《大般涅槃經》中的四句偈，告訴人們「無常」的創造性。正因為「無常」，歷史人物平清盛才有機會取代獨佔鰲頭長達幾個世紀的藤原家，登上位極人臣的太政大臣寶座。亦正因為「無常」，驕奢霸道的平家終究滅亡。試想想，如果一切都恆常不變，那末，囂張跋扈的人永遠掌權執政，無論百姓如何安忍勤勉都不可能過上太平日子。同樣道理，若不是因為「無常」，無論病人如何調理療養都永遠在病中，不可能恢復健康。若不是因為「無常」具有積極性，因病入住古印度衹園精舍無常院的古代僧侶，每天還要聽到如在吟誦「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂」的鐘聲，那豈不是精神折磨？！
梵鐘響後迴盪四方的鳴顫聲「咚……」，提醒人們靜下來、想一想「無常」乃「常」，每一瞬間都可以作出改變。至於要變好還是變壞，全取決於個人價值觀與立場，這都繫於每個人在一念之間所作出的選擇。就令人省思的作用而言，梵鐘聲可說是人們尋求心靈回響的鐘聲。
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